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继“春节”成功申遗后，又一“中国年”列入人类非遗！
北京时间12月5日晚，“羌年”成功从联合国教科文组织《急需保护的非物质文化遗产名录》（以下简称《急需保护名录》）转入《人类非物质文化遗产代表作名录》（以下简称《代表作名录》）。
一项羌族的民俗活动，为何引发世界级关注？一项一度“濒危”的非遗，又是如何逆袭全场？
从2009年被列入联合国教科文组织首批《急需保护名录》以来，羌年用15年的时间，让世人感受到独一无二的“年味儿”。
什么是羌年？
作为我国最为古老的民族之一，羌族主要居住在四川，每年农历十月初一的羌年，是一年中最为隆重的日子，男女老幼身着盛装、集体欢庆，表达着对天地诸神的感恩和对来年的期盼。
一年一度的文化盛会，羌文化浓度“爆表”。羌年的来历已不可考，相传于先秦时即已形成。礼仪庄严肃穆，祭祀排场尤为讲究，集民间信仰、口头传统、法事技巧、歌舞表演、技艺展示、知识传授为一体，成为外界了解羌族历史文化的重要窗口。
有语言而无文字，口传身授出满满的“仪式感”。羌族的历史记忆与文化传承，主要通过口传身授的方式来实现。在仪式感拉满的背后，是对自然万物与先祖的崇尚与敬畏，“天人合一”的理念，世代相沿的传统，社会整合与人文教化就这么无缝对接。
羌年的保护传承，是久久为功的文化实践。
事实上，对羌年的保护传承，早在20世纪80年代就已开始：1987年农历十月初一，四川省民委在成都举行了庆祝羌年大会。1988年，“日麦节”（羌历年）被阿坝藏族羌族自治州人民政府确定为羌族同胞的法定节日。
在2009年列入《急需保护名录》前，羌年存续曾遭遇严峻考验。2008年“5·12”汶川特大地震，羌年的存续变得岌岌可危。羌族聚居地和资料破坏严重。
羌年在2008年6月被“紧急”列入第二批国家级非物质文化遗产名录。
各项保护传承举措随之而来：非遗传承人的抢救性记录工程启动，收集了来自代表性传承人王治升、肖永庆等8位“释比”的珍贵资料。
传统羌寨村落与祭祀活动场所全面修复，国家级羌族文化生态保护区的设立，让羌年传习有了场景。
建立联动长效机制，茂县、汶川、理县、北川等地轮流坐庄，保证每年一场原生态文化盛宴。
“非遗+旅游”模式推进后，远赴他乡打工的羌族年轻人回到家乡，守护文化。今年羌年期间，11月1日至3日，仅北川羌族自治县就累计接待游客40万人次，实现旅游综合收入1.969亿元。
推动非遗进校园、进社区，强化羌族青少年对本民族文化的认同。通过专题纪录片乃至歌舞剧，羌文化正在得到持续的关注和保护。
在四川省阿坝藏族羌族自治州茂县中国古羌城，当地羌族群众载歌载舞庆祝羌年 图据新华社
此次与羌年一起转入《代表作名录》的还有“黎族传统纺染织绣技艺”和“中国木拱桥传统营造技艺”，它们也是与羌年一起在2009年列入《急需保护名录》的“难兄难弟”。
三大非遗项目集体“转名录”，为非遗保护的“中国经验”写下注脚。这也是联合国教科文组织从2023年开始实施《急需保护名录》转录工作后，通过的首批“转名录”项目。如今，“难兄难弟”已经摘帽，各奔锦绣前程。
中国是履行公约义务的“优等生”，也是“转名录”首批实践者。自2004年加入联合国教科文组织《保护非物质文化遗产公约》，我国非遗保护工作取得的成绩备受世界瞩目。扎染、蜡染、羌绣、黎绣频频亮相国际时装周，漆器、瓷器、剪纸、竹编作为国礼，享誉全球。羌族瓦尔俄足节、彝族火把节、都江堰放水节、自贡灯会……这些一年一度的民俗节日，也在文旅融合发展中大放异彩，迎来全球瞩目。
国家级非物质文化遗产传承人杨华珍和徒弟 图据川观新闻
“转名录”不代表“止步不前”，保护和传承的决心不会改变。列入《急需保护名录》要解决的是“生存问题”，转入《代表作名录》则要考虑“发展问题”，从提升“保护力”到增加“可见度”，对于保护者、传承者的自身专业能力有了更新的要求。
值得注意的是，三项非遗“转名录”之后，在《急需保护名录》中还有麦西热甫、水密隔舱福船制造技艺、活字印刷术、赫哲族伊玛堪四个中国项目。
三项非遗“转名录”的经验，也为它们点亮了一盏灯，希望有一天，它们也能跟时代一起，从容奔赴未来。
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